Karma - Dharma ve YOGA
Dharma nedir?
Dharma, Hinduizm’in en önemli kavramlarından biridir. Sözlükte “tutmak, kaldırmak, sürdürmek” anlamlarına gelen dhṛ kökü ve bu kökten türetilen dharma, bir kavramdır.
Bu terim, belirli bir yaşamda yapılması gerekenleri ifade eder. Hatta dharma'nın sosyal sınıfa, aile tipine ve bir kişinin yaşam yıllarına göre değişebileceği söylenir. Dharma yaşamda uygulandığında, yatıştırıcı bir kavram veya endişe verici bir kavram olabilir. Ailelerinin ve çevrelerinin geleneklerini takip ederek iyi bir dharma elde edebileceklerine inanan insanlar vardır, ancak bu genellikle tamamen doğru değildir.
Diğer insanlar için, dharma peşinde koşmak, eğer doğru yapmadıklarını düşünüyorlarsa, bir stres kaynağı olabilir. Bu nedenle, dharma'nın bir kişinin eylemlerinin çekeceği karma türünü belirleyeceğini belirtmek önemlidir.
Ayrıca purusha ve artha kelimelerinden oluşan purushārtha (Hindu hayatının dört temel gayesi) kavramına değinilecektir.
Purushartha ( Sanskritçe : पुरुषार्थ, IAST : Puruṣārtha ) tam anlamıyla "insanların nesnesi" am anlamıyla "insanın amacı" veya "insan arayışının nesnesi" anlamına gelir. anlamına gelir. Hinduizm'de temel bir kavramdırve bir insan hayatının dört uygun hedefine veya amacına atıfta bulunur. Dört puruṣārtha Dharma(doğruluk, ahlaki değerler), Artha ( refah, ekonomik değerler), Kama (haz, sevgi, psikolojik değerler) ve Moksha'dır (kurtuluş, manevi değerler, kendini gerçekleştirme). Dört Purushartha da önemlidir, ancak çatışma durumlarında Dharma , Hindu felsefesinde Artha veya Kama'dan daha önemli kabul edilir. Moksha, insan yaşamının nihai hedefi olarak kabul edilir. Aynı zamanda, bu tüm Hindular arasında bir fikir birliği değildir ve birçoğunun hiyerarşi hakkında ve hatta birinin var olup olmaması konusunda farklı yorumları vardır.
Tarihsel Hint bilginleri, zenginliğin (Artha) ve hazzın (Kama) aktif arayışı ile ruhsal kurtuluş uğruna tüm zenginlik ve hazdan vazgeçme (Moksha) arasındaki içsel gerilimi fark etmiş ve tartışmışlardır. Gerilime olası bir çözüm olarak "vazgeçmeyle eylem" veya "arzudan uzak, dharma odaklı eylem", ayrıca Nishkama Karma'yı önerdiler.
Purushārthaların bir üyesi sayılan dharma kendinden önceki ilk iki (artha ve kāma) kavramı düzenlemek için yer almaktadır. Hint dini düşüncenin eğitim yapısı zihni aydınlanmadan ziyade bireyin duygularını eğiterek deneyim sahibi toplumlar oluşturmaktır. Bireyin çocukluktaki düşüncesi ben merkezlidir. Artha ve kāma kişinin gençliğinde bencil duygularını körüklemektedir. Dharma ise bireyin toplumsallaşması için gerekli ve önemli bir rol oynamaktadır. Kişinin görev duygusu ve yerine getirme isteği doğuştan değildir fakat āşramalarda verilen bu eğitim dharma vasıtasıyla kazandırılmaya çalışılmaktadır. Böylelikle birey toplumsallaşabilecek; düzenli, ahlaklı, görev bilincinde ve diğer bireylerle uyumlu bir hayat sürebilecektir. Purushārthaların mahiyeti üzerine tam anlamıyla bir ittifak bulunmamaktadır. Purushārthalar geleneksel olarak çaturvarga yani artha, kāma, dharma ve mokşa olmak üzere dört kavramdan oluştuğu kabul edilse de pek çok araştırmacıya göre trivarga yani artha, kāma ve dharma’dan oluşmaktadır. Belki de mokşanın kabul edilmeme nedeni kurtuluşun ferdi olması nedeni ve züht hayatı yaşamayı gerektirmesinden dolayı trivarga ile oluşturulan toplumsallaşmanın mokşa ile tekrar bireysel hale getirilmesidir.
Purushartha , her insanın tatmin edici ve mutlu bir yaşam için gerekli ve yeterli olan dört uygun hedefe sahip olduğunu savunan Hinduizm'deki temel bir kavramdır.
Dharma – rta ile uyumlu olduğu düşünülen davranışları ifade eder , yaşam ve evreni mümkün kılan düzendir ve görevleri, hakları, yasaları, davranışları, erdemleri ve doğru yaşam biçimini içerir . Hindu dharma, her bireyin dini görevlerini, ahlaki haklarını ve görevlerini, ayrıca toplumsal düzeni, doğru davranışları ve erdemli olanları sağlayan davranışları içerir. Van Buitenen'e göre Dharma , dünyadaki uyum ve düzeni sürdürmek için tüm var olan varlıkların kabul etmesi ve saygı duyması gereken şeydir. Van Buitenen, bunun kişinin doğasının ve gerçek çağrısının peşinde koşması ve uygulaması olduğunu ve böylece kişinin kozmik uyumda rolünü oynaması olduğunu belirtir.
Artha – "yaşam araçları"nı, kişinin istediği durumda olmasını sağlayan faaliyetleri ve kaynakları ifade eder. Artha , serveti, kariyeri, geçimini sağlamak için yapılan faaliyetleri, finansal güvenliği ve ekonomik refahı içerir. Artha'nın uygun şekilde takip edilmesi, Hinduizm'de insan yaşamının önemli bir amacı olarak kabul edilir.
Kama – arzuyu, isteği, tutkuyu, duyguları, duyuların zevkini, yaşamın estetik tadını, şefkati veya aşkı, şehvetli çağrışımlarla veya çağrışımlar olmadan ifade eder. Gavin Flood kāma'yı dharma'yı (ahlaki sorumluluk), artha'yı (maddi refah) ve kişinin moksha'ya (manevi kurtuluş) doğru yolculuğunu ihlal etmeden "aşk" olarak açıklar .
Moksha – kurtuluşu, kurtuluşu veya serbest bırakmayı ifade eder. Bazı Hinduizm okullarında moksha , saṃsāradan , yani ölüm ve yeniden doğuş döngüsünden özgürlüğü ifade ederken , diğer okullarda moksha, bu hayatta özgürlüğü, öz-bilgiyi, öz-gerçekleşmeyi ve kurtuluşu ifade eder.
En basit haliyle Dharma, dünyevi olan veya olmayan yüksek mutluluğu bulmakla ilgilidir.

Dharma, kişinin ömür boyu süren görevidir. Dharma’ya giden yol Karma’dan geçer denebilir. Çünkü karma kişinin görevi tamamlaması için atması gereken adımlar olarak görülür. Dolayısıyla Karma, Dharma’da yapılan hata ve yanlışlardan oluşur. Dharma’ya giden yolda yaptığın kötülükler veya iyilikler sana karma yolu ile geri döner. Bu yoldaki karman da senin Dharma’ya ulaşmanı kolaylaştırır veya zorlaştırır.
Dharma’nın 3 Temel Prensibi
1. Dharma’nın Birinci Prensibi
Dharma’nın ilk prensibi, “Ben Kimim?” sorusundan yola çıkar. İnsanın spiritüel yani ruhani bir varlık olduğu kanısı ile harekete geçer. Bizlerin dünyaya gerçek benlik ve kimliğimizi aramak amacıyla geldiğimizi savunur. Bu prensip için dünyada fiziksel olarak var olmamız bunun gerçekliğini kanıtlamaz. İnsanın bu dünyada ruhani bir varlık olarak yaşam sürdüğünü belirtir.
2. Dharma’nın İkinci Prensibi
Bu prensip, bireyin eşsiz olduğu üzerinde durur. Herkesin kendine ait eşsiz yeteneklere sahip olduğunu ve bunları ortaya çıkarmak için uygulayacakları yöntemlerin birbirinden farklı olduğunu belirtir. Birey eşsiz yeteneklerini ve gücünü bulup, ortaya çıkardığında kendilerine ve çevrelerine karşı farkındalıkları artacaktır.
3. Dharma’nın Üçüncü Prensibi
Üçüncü prensip, sadece insanın kendine değil bütün insanlığa faydalı olmasından bahseder. İkinci prensipte bahsedilen eşsiz yeteneğinizi keşfettiğinizde ve onu sadece kendiniz için değil toplum yararına kullandığınızda Dharma yasasını uygulamış olacaksınız. Bu prensip, “Nasıl Faydalı Olabilirim?“, ” Benim Toplumdaki Yararım Ne?” gibi sorulardan yola çıkar.
Dharma’nın 10 Yasası
Bilge Manu, Dharma’nın kolay bir şekilde gözetilebilmesi için on yasa belirlemiştir.
1. Sabır (Dhriti)
Kendi iç huzurunuzda güvende kalmak.
2. Bağışlama (Kshama)
Size mutlaka hizmet etmeyen şeyleri bırakmak.
3. Dindarlık veya özdenetim (Dama)
En iyi şeylerin bekleyenlere geldiğini bilmek.
4. Dürüstlük (Asteya)
Bu gerçekten daha çok hırsızlık yapmamakla ilgili; sana ait olmayanı alma.
5. Kutsallık (Shauch)
Akılda, bedende ve ruhta temizlik.
6. Duyuların kontrolü (İndraiya-nigrah)
Meditasyon ve yaşam gücü kontrolü.
7. Sebep (Dhi)
Hayatınıza sakin bir mantıkla rehberlik etmek büyük başarıya götürür.
8. Bilgi veya öğrenme (Vidya)
Değer sunma yeteneğinize önemli ölçüde katkıda bulunan beceriler kazanmak, çok yönlü başarıya doğru büyük bir adımdır.
9. Doğruluk (Satya)
Doğruluğun siz ve başkaları için en yüksek sonucu getirdiğini fark etmek.
10. Öfkenin olmaması (Krodha)
Öfke, hayatlarımızı olumlu ve güçlü bir şekilde sürdürme yeteneğimizi zehirler.
Özetle Dharma;
Dharma, aslında mutlu ve tatmin edici bir hayat yaşamanın yolunu açıklar. Hayvanlar sadece içgüdülerini takip eder, ortam ve koşullar uygunsa gelişirler. Aynı şekilde ilkel kabileler de böyle yaşarlardı. Yani çevre onları destekliyorsa mutlu olurlardı. Bunun nedeni de çevreye bağlı olmalarıydı. Modern insanlar, kendini mutlu hissetmek için pek çok koşulu karmaşık hale getirdi. Kendini doğadan tamamen ayırdı, ihtiyaçlarını karşılamak için başkalarına bağımlı olarak yaşamaya başladı. Dharma içsel huzuru, başarıyı ve mutluluğu başkalarında değil kendinde aramanı söyler.
Karma nedir?
Belirli bir kaderin nedeni olarak tanımlanır, bir kişinin düşündüğü ve yaptığı şey olmasını garanti eden doğanın kodudur. Karma, sebep-sonuç yasasını mükemmel bir şekilde yansıtır, çünkü şimdiki her eylemin gelecekte bir sonucu olacaktır. Bu tür sonuçlar bile sonraki yaşamlara kadar uzanabilir.
Birçok kişi, insanların şimdiki yaşamlarında çektikleri acı ve acıların, geçmiş yaşamlarında yanlış yapılan eylemlerle ilgili olduğu için olduğunu iddia eder. O halde, alınması gereken ders alınmadığı sürece, bu acılar ve acılar, her şey yolunda gidene ve o kötü karma silinene kadar beden beden yeniden yaşanmaya devam edecektir.
Öte yandan, karmanın yalnızca zararlı bir yanı olduğunu, yalnızca geçmiş yaşamlarda yapılan eylemleri cezalandırmak için var olduğunu düşünmemeliyiz. Ayrıca, insanların büyük çoğunluğunun her zaman unuttuğu olumlu bir yanı var. İnsan zarif bir hayat hissettiğinde ve bundan zevk aldığında, farklı nedenlerle kutsanır, çünkü geçmiş yaşamlarında doğru davranmayı başarmış ve kendisine bahşedilen yeni hayatta bir veya daha fazla hediye ile ödüllendirilmiştir.
Dharma'dan farklı olarak karma, aşağıda açıklanacak olan birkaç türe ayrılır:
Bireysel
Yalnızca belirli bir birey için geçerli olan bir karmadır, örneğin: bir hastalıktan muztarip. Bir kişinin yaşayabileceği tüm üzüntü ve acıların karma ile ilgili olabileceğinden bahsetmek gerekmekle birlikte, bir anlık bilinç kaybından da muztarip olabilirler. En iyi örnek, karşıdan karşıya geçen bir kişinin dikkat etmediği için ezilmesi olabilir.
Tanıdık
Bu tür karma, aynı ailenin tüm üyelerini etkiler. En iyi örneklerden biri, uyuşturucu konusunda derin bir akrabaya sahip olmaktır. Bu acıyı tüm sevenleri çekecektir.
Bölgesel
Bu karmaya belirli bir bölge maruz kalır. Örnek: Sadece belirli bir yerde meydana gelen sel veya başka herhangi bir iklim olayı olduğunda.
Ulusal
Bu kesinlikle bölgesel karmada bir artıştır. Bunun en iyi örnekleri bugün yaşanıyor, savaşta olan ülkeler, faşizm, sefalet, diğerleri arasında.
Dünya
Bu tür karmalardan herkes muztariptir. Dünya savaşlarının, doğal afetlerin ve bugün yaşanan en somut örnek olan pandeminin karşısındayken gezegenin acısını çekiyor. Bu karma türü, aynı zamanda, dünya çapında depremlere, afetlere neden olacak olan Hercólubus gezegeninin yakın yaklaşımını da içerir. Uzmanlar, bu olayların kademeli olarak gerçekleştiğini ve her geçen gün yoğunlaştığını iddia ediyor.
Karma ve Dharma arasındaki fark nedir?
Dharma, belirli bir yaşamda yerine getirilmesi gereken görevle ilgili her şeydir. Karma, bir kişinin sürdürdüğü yaşamın bir sonucu olarak gelen her şeydir. Başka bir deyişle, dharma, mevcut yaşamda üzerinde çalışılması gereken bir durumdur ve karma, gelecekteki yaşamları etkileyen eylemlerdir.
Arınmak için; Nishkama Karma
Yoga (felsefesi - philosophy)
Yalnızca Manas (zihin) düşüncelerle ve beş duyular hareketsiz durur ve Buddhi (zekâ, akıl yürütme gücü) sarsılmadığında, buna en yüksek yol derler. Kişinin Yoga dediği şey budur , duyuların hareketsizliği, zihnin konsantrasyonu, Bu düşüncesiz, dikkatsiz bir tembellik değildir, Yoga, yaratım ve çözülüştür.
Haz ve acı, ruh, duyu, zihin ve nesnenin temasından kaynaklanır. Zihin ruhta sabit hale geldiğinde, bunların ortaya çıkmaması durumu gerçekleşir. Bundan sonra, bedenlenmiş ruhta acının var olmaması durumu gelir. İşte Yoga budur . — Vaiśeṣika Sūtra
Yoga felsefesi Samkhya'dır. Her ikisinde de temel kavramlar iki gerçekliği içerir: Purusha ve Prakriti . Purusha , saf bilinç olan ve düşüncelerden veya niteliklerden yoksun olan gerçeklik olarak tanımlanır. Prakriti , maddeyi ve ayrıca zihni, duyusal organları ve kimlik duygusunu (benlik, ruh) içeren deneysel, fenomenal gerçekliktir. Her iki okulda da canlı bir varlık, madde ve zihnin birliği olarak kabul edilir. Yoga okulu, Purusha ontolojisi , aksiyoloji ve soterioloji hakkındaki görüşlerinde Samkhya okulundan farklıdır .
Metafizik
Yoga-Samkhya metafiziği bir düalizm (gerçekliğin temelde iki parçadan veya iki tür varoluştan oluştuğuna dair belirli Hint felsefesi okulları tarafından benimsenen bir inanç veya geniş bir inanç yelpazesidir . Bu, esas olarak, Budist felsefesinin bazı kollarında olduğu gibi zihin-madde düalizmi veya Hindu felsefesinin Samkhya ve Yoga okullarında bilinç-bilinçsizlik düalizmi biçimini alır. Bunlar, Batı zihin ve metafizik felsefesindeki zihin-beden düalizmi ile karşılaştırılabilir ve zıtlaştırılabilir.) biçimidir . Bilinci ve maddeyi, benliği/ruhu ve bedeni iki farklı gerçeklik olarak ele alır. Samkhya Yoga sistemi, iki "indirgenemez, doğuştan gelen ve bağımsız gerçeklik" varsayarak bilinç ve madde arasında ikiliği benimser: Purusha ve Prakriti . Prakriti tek bir varlık iken, Samkhya-Yoga okulları bu dünyada birden fazla Puruṣa'nın varlığını kabul eder . Akılsız, tezahür etmemiş, nedensiz, sürekli aktif, algılanamayan ve ebedi Prakriti, nesneler dünyasının tek başına nihai kaynağıdır. Puruṣa, bilinçli ilke, pasif bir zevk alan ( bhokta ) ve Prakriti ise zevk alınan ( bhogya ) olarak kabul edilir. Samkhya-Yoga, Puruṣa'nın cansız dünyanın kaynağı olarak kabul edilemeyeceğine inanır, çünkü akıllı bir ilke kendini bilinçsiz dünyaya dönüştüremez. Bu metafizik, düalizmin temeline inşa edilmiş bir gerçekçilik biçimi olan çoğulcu bir spiritüalizmdir.
Yoga felsefesi Samkhya'dan Guṇa teorisini benimser . Guṇas teorisi, üç gunanın (doğuştan gelen eğilimler, özellikler) tüm varlıklarda farklı oranlarda mevcut olduğunu ve bu üçünün sattva guna (iyilik, yapıcı, uyumlu), rajas guna (tutku, aktif, karışık) ve tamas guna (karanlık, yıkıcı, kaotik) olduğunu belirtir. Bu üçü her varlıkta mevcuttur ancak farklı oranlarda ve varlıkların temel doğası ve psikolojik eğilimleri bu üç gunanın göreceli oranının bir sonucudur . Sattva guna bir bireyde baskın olduğunda , berraklık, bilgelik, yapıcılık, uyum ve huzur nitelikleri kendini gösterir; rajas baskın olduğunda, bağlanma, özlem, tutku odaklı etkinlik ve huzursuzluk ortaya çıkar; ve bir bireyde tamas baskın olduğunda, cehalet, yanılsama, yıkıcı davranış, uyuşukluk ve acı ortaya çıkar. Guṇas teorisi, Hinduizm'in Yoga okulundaki zihin felsefesinin temelini oluşturur.
Yoga felsefesinin ilk bilginleri, Puruṣa'nın ( bilinç) doğası gereği sattva (yapıcı), Prakriti'nin (madde) doğası gereği tamas (kaotik) olduğunu öne sürerler. Ayrıca, bireylerin doğuştan buddhi'ye (zeka, sattvik) sahip olduklarını öne sürerler. Yaşam ilerledikçe ve buddhi'yi çalkaladıkça, asmita veya ahamkara (ego, rajasik) yaratır . Ego da yaşam tarafından çalkalandığında, manas (huy, ruh hali, tamasik) üretilir. Buddhi , ahamkara ve manas birlikte etkileşime girer ve Hinduizm'in Yoga okulunda citta'yı (zihin) oluştururlar . Citta'nın sınırsızca değiştirilmesi acıya neden olur. Kişinin buddhi'de doğuştan gelen bilincinin ve maneviyatının daha da farkına varmasını sağlayan bir yaşam biçimi , kişinin en yüksek potansiyeline ve daha dingin, mutlu ve özgürleşmiş bir yaşama giden yoldur. Patanjali'nin Yoga sutraları, 1. Kitabın 2. dizesinde Yoga'yı "Citta'yı Vrittis'ten alıkoymak " olarak tanımlayarak başlar .
Kurtuluş Bilimi
Dharana , Dhyana ve Samadhi'nin birleşimi Sanyama'dır - Yoga okulunda Moksha veya Kaivalya'ya giden yol .
Hinduizm'deki yoga okulu, cehaletin acı ve saṁsāra'nın nedeni olduğunu savunur . Kurtuluş, diğer birçok okul gibi, ayırt edici ayırt etme, bilgi ve öz farkındalık yoluyla elde edilen cehaletin ortadan kaldırılmasıdır. Yoga Sūtras , Yoga okulunun bunu nasıl başaracağına dair incelemesidir. Samādhi, coşkulu farkındalığın geliştiği durumdur, Yoga bilginleri bunu söyler ve kişinin Purusa'nın ve gerçek Ben'in farkına varma sürecine bu şekilde başladığı anlamına gelir. Ayrıca bu farkındalığın ebedi olduğunu ve bu farkındalığa ulaşıldığında kişinin asla farkında olmayı bırakamayacağını iddia eder; bu , Hinduizm'deki kurtuluş hedefi olan moksha'dır .
Hinduizm'in Yoga felsefesinin faydaları daha sonra Yogasutras'ın III.46 ila III.55. ayetlerinde özetlenmiştir ve ilk beş dalın güzellik, sevimlilik, güç ve sertlik gibi bedensel mükemmelliklere yol açtığını; sanyama yoluyla son üç dalın ise zihinsel ve psikolojik algı mükemmelliklerine, kişinin doğasına, egoizm üzerinde ustalığa, saflığın, benliğin ve ruhun ayırt edici bilgisine yol açtığını belirtmektedir. Yogasutra'nın IV. Kitabı'nda bu bilgiye bir kez ulaşıldığında geri döndürülemez olduğu belirtilmektedir.
Etik kurallar
Ana maddeler: Yamalar ve Niyamalar
Hindu felsefesinin Yoga okulunun metinlerindeki etik kurallar, hem olumlu değerlerin gözetilmesi ve olumsuzluklardan kaçınılması yoluyla bir değerler teorisini hem de içsel ve dışsal perspektiflerden mutluluk üzerine bir estetik teoriyi içerir. Gözetilmesi gereken değerlere Niyamalar denirken , kaçınılması gerekenlere Yoga felsefesinde Yamalar denir.
Altmıştan fazla farklı antik ve ortaçağ dönemi Yoga felsefesi metni Yamas ve Niyamas'ı tartışır . Belirli teori ve değerler listesi metinler arasında değişir, ancak Ahimsa , Satya , Asteya , Svādhyāya , Kșhamā ve Dayā bu metinlerin çoğunda baskın olarak tartışılan etik kavramlar arasındadır.
Patañjali'nin Yogasūtra 2.30'da sıraladığı beş yama şunlardır:
Ahiṃsā (अहिंसा): Şiddetsizlik , diğer canlılara zarar vermeme
Satya (सत्य): doğruluk, yalan olmama
Asteya (अस्तेय): çalmamak
Brahmacarya (ब्रह्मचर्य): bekarlık, kişinin partnerini aldatmaması
Aparigraha (अपरिग्रहः): açgözlü olmama, sahiplenmeme
Patanjali, 2. Kitapta, yukarıdaki öz kısıtlamaların her birinin bir bireyin kişisel gelişimine nasıl ve neden yardımcı olduğunu açıklar. Örneğin, II.35. ayette, Patanjali, şiddetsizlik ve başkalarına zarar vermeme erdeminin ( Ahimsa ) düşmanlığın terk edilmesine yol açtığını, yogiyi herkesle, her şeyle içsel ve dışsal dostluğun mükemmelliğine götüren bir durum olduğunu belirtir. Hinduizm Yoga okulunun diğer metinleri arasında Kṣamā (क्षमा, bağışlama), Dhṛti (धृति, metanet, zorluklar karşısında pes etmeme), Dayā (दया, şefkat), [ 51 ] Ārjava (आर्जव, ikiyüzlülükten uzak olma) ve Mitāhāra (मितहार, ölçülü diyet) yer alır.
Yoga okulundaki değerler teorisinin bir parçası olan Niyamalar, erdemli alışkanlıkları, davranışları ve uygulamaları içerir.
Yogasutra niyamaları şu şekilde listeler:
Śauca : saflık, zihin, konuşma ve bedenin berraklığı
Santoṣa : memnuniyet, başkalarını kabul etme, aşmak veya değiştirmek için kişinin içinde bulunduğu koşulları olduğu gibi kabul etme, kendine karşı iyimserlik
Tapas : ısrar, sebat, sadelik
Svādhyāya : Vedaların incelenmesi ( epistemoloji bölümünde Sabda'ya bakınız), benliğin incelenmesi, öz-yansıtma, benliğin düşüncelerinin, konuşmalarının ve eylemlerinin iç gözlemi
Īśvarapraṇidhāna : Ishvara'nın (Tanrı/Yüce Varlık, Brahman , Gerçek Benlik, Değişmeyen Gerçeklik) tefekkür edilmesi
Yamas'ta olduğu gibi Patanjali, yukarıdaki Niyamaların her birinin bir bireyin kişisel gelişimine nasıl ve neden yardımcı olduğunu açıklar. Örneğin, II.42. ayette Patanjali, memnuniyet ve başkalarını oldukları gibi kabul etme erdeminin ( Santoṣa ) içsel neşe kaynaklarının en önemli olduğu duruma yol açtığını ve dışsal hoşluk kaynaklarına duyulan özlemin sona erdiğini belirtir. Yoga okulunun diğer metinleri, Niyamalar altındaki değerler listesini , Āstika (आस्तिक, kişisel Tanrı'ya inanç, Kendine iman, Vedalar/Upanişadlar'da bilgi olduğuna dair kanaat), Dāna (दान, hayırseverlik, başkalarıyla paylaşma), Hrī (ह्री, pişmanlık ve kişinin geçmişini/hatalarını/cehaletini kabul etme, alçakgönüllülük) Mati (मति, düşünme ve yansıtma, çatışan fikirleri uzlaştırma) ve Vrata (व्रत, kararlar ve yeminler, oruç, dindar uygulamalar) gibi davranışları içerecek şekilde genişletti.
Epistemoloji
Yoga okulu, algıyı, çıkarımı ve güvenilir tanıklığı bilgiye ulaşmanın üç güvenilir yolu olarak kabul eder.
Yoga okulu, Samkhya okulu gibi, Pratyakṣa veya Dṛṣṭam'ı (doğrudan duyusal algı), Anumāna'yı (çıkarım) ve Śabda veya Āptavacana'yı (bilgelerin veya shāstraların sözlü tanıklığı) bilgi veya Pramana'nın tek geçerli aracı olarak kabul eder . Advaita Vedanta gibi diğer birkaç Hinduizm okulunun aksine , Yoga şu üç Pramana'yı benimsememiştir : Upamāṇa (karşılaştırma ve benzetme), Arthāpatti (varsayım, koşullardan türetme) veya Anupalabdi (algılamama, olumsuz/bilişsel kanıt).
Pratyakṣa (प्रत्यक्ष) algı anlamına gelir. Hindu metinlerinde iki türü vardır: dışsal ve içsel. Dışsal algı, beş duyunun ve dünyevi nesnelerin etkileşiminden kaynaklanan algı olarak tanımlanırken, içsel algı bu okul tarafından içsel duyunun, zihnin algısı olarak tanımlanır.
Antik ve ortaçağ Hint metinleri doğru algı için dört gereklilik belirler: Indriyarthasannikarsa (duyu organlarının nesneyle, incelenen şeyle doğrudan deneyimi), Avyapadesya (sözsüz; doğru algı, eski Hint bilginlerine göre, duyu organının bir başkasının algısını kabul etmeye veya reddetmeye dayandığı söylenti yoluyla olmaz), Avyabhicara (dolaşmadan; doğru algı değişmedendir veya kişinin duyu organı veya gözlem aracı sürüklendiği, kusurlu olduğu veya şüpheli olduğu için aldatmanın sonucu değildir) ve Vyavasayatmaka (kesin; doğru algı, kişinin tüm ayrıntıları gözlemlemedeki başarısızlığı veya kişinin çıkarımı gözlemle karıştırması ve gözlemlemek istediğini gözlemlemesi veya gözlemlemek istemediğini gözlemlememesi nedeniyle şüphe yargılarını hariç tutar). Bazı antik bilginler "alışılmadık algı"yı pramana olarak önerdilerve buna içsel algı adını verdiler, bu öneri diğer Hintli bilginler tarafından tartışıldı. İçsel algı kavramları arasında pratibha (sezgi), samanyalaksanapratyaksa (algılanan özelliklerden evrensele tümevarım biçimi) ve jnanalaksanapratyaksa (bir 'çalışma konusunun' önceki süreçlerini ve önceki durumlarını mevcut durumunu gözlemleyerek algılama biçimi) yer alıyordu. Dahası, bazı Hinduizm okulları, nirnaya'yı (kesin yargı, sonuç) anadhyavasaya'dan (belirsiz yargı) karşılaştırmak için Pratyakṣa-pranama'dan belirsiz bilgiyi kabul etme kurallarını ele aldılar ve geliştirdiler.
Anumāṇa (अनुमान), çıkarım anlamına gelir. Bir veya daha fazla gözlemden ve önceki gerçeklerden akıl uygulayarak yeni bir sonuca ve gerçeğe ulaşmak olarak tanımlanır. Dumanı gözlemlemek ve ateşi çıkarımlamak Anumana'nın bir örneğidir. Hindu felsefelerinin bir tanesi hariç hepsinde, bu, bilgiye ulaşmanın geçerli ve kullanışlı bir yoludur. Çıkarım yöntemi, Hint metinlerinde üç bölümden oluştuğu şeklinde açıklanmaktadır: pratijna (hipotez), hetu (bir neden) ve drshtanta (örnekler). Antik Hint bilginleri, hipotezin daha sonra iki bölüme ayrılması gerektiğini belirtir: sadhya (kanıtlanması veya çürütülmesi gereken fikir) ve paksha ( sadhya'nın dayandığı nesne). Sapaksha (kanıt olarak olumlu örnekler) mevcutsa ve vipaksha (karşı kanıt olarak olumsuz örnekler) mevcut değilseçıkarım koşullu olarak doğrudur . Kesinlik için, Hint felsefeleri ayrıca daha fazla epistemik adım belirtir. Örneğin, Vyapti'yi talep ederler - hetu'nun (akıl) hem sapaksha hem de vipaksha'da "tüm" durumlarda çıkarımı zorunlu ve ayrı ayrı açıklaması gerektiğigerekliliği. Koşullu olarak kanıtlanmış bir hipoteze nigamana (sonuç)denir .
Śabda (शब्द), geçmiş veya şimdiki güvenilir uzmanların sözlerine, tanıklıklarına güvenmek anlamına gelir.Hiriyanna, Sabda-pramana'yı güvenilir uzman tanıklığı anlamına gelen bir kavram olarak açıklar. Bunu epistemik olarak geçerli gören Hinduizm okulları, bir insanın çok sayıda gerçeği bilmesi gerektiğini ve mevcut sınırlı zaman ve enerjiyle bu gerçeklerin ve gerçeklerin yalnızca bir kısmını doğrudan öğrenebileceğini öne sürer.Bilgiyi hızla edinmek ve paylaşmak ve böylece birbirlerinin hayatlarını zenginleştirmek için başkalarıyla işbirliği yapmalıdır. Uygun bilgi edinmenin bu yolu ne sözlü ne de yazılıdır, ancak Sabda (ses) aracılığıyladır. Kaynağın güvenilirliği önemlidir ve meşru bilgi yalnızca güvenilir kaynakların Sabda'sından gelebilir . Hinduizm okulları arasındaki anlaşmazlık, güvenilirliğin nasıl sağlanacağı konusunda olmuştur. Carvaka gibi bazı okullarbunun asla mümkün olmadığını ve bu nedenle Sabda'nın uygun bir pramana olmadığını. Diğer okullar güvenilirliği sağlamanın yollarını tartışır.
Hinduizm'in Yoga okulunda Tanrı
Yoga felsefesi , teistik olmayan Hinduizm'in yakından ilişkili Samkya okulunun aksine, Tanrı kavramına izin verir . 8. yüzyıl Adi Sankara gibi Hindu bilginleri ve birçok modern akademik bilgin Yoga okulunu "Tanrılı Samkya okulu" olarak tanımlıyor.
Patanjali'nin Yoga Sutraları, 11 beyitte Isvara terimini kullanır : I.23'ten I.29'a, II.1, II.2, II.32 ve II.45. Sutraların yayınlanmasından bu yana, Hindu bilginleri Isvara'nın kim veya ne olduğu konusunda tartışmış ve yorum yapmışlardır . Bu yorumlar, Isvara'yı "kişisel tanrı"dan "özel bir benlik"e ve "birey için manevi öneme sahip herhangi bir şey"e kadar tanımlamaktadıWhicher, Patanjali'nin özlü beyitlerinin hem teistik hem de teistik olmayan olarak yorumlanabileceğini, ancak Patanjali'nin Yoga felsefesindeki Isvara kavramının "yoginin manevi özgürleşme yolunda yardımcı olmak için dönüştürücü bir katalizör veya rehber" işlevi gördüğünü açıklamaktadır.
Hinduizm'in Yoga felsefesinin bu sutrası, kişinin engellerinden/zorluklarından (क्लेश, klesha ), geçmişte veya şu anki eylemlerinin yarattığı koşullardan (कर्म, karma ), yaşam meyvelerinden (विपाक, vipâka ) ve psikolojik eğilimlerinden veya niyetlerinden (आशय, ashaya ) etkilenmeyen özel Benlik (अपरामृष्ट, aparamrsta) olarak Isvara'nın özelliklerini ekler.
Haz ve acı, ruh, duyu, zihin ve nesnenin temasından kaynaklanır. Zihin ruhta sabit hale geldiğinde, bunların ortaya çıkmaması durumu gerçekleşir. Bundan sonra, bedenlenmiş ruhta acının var olmaması durumu gelir. İşte Yoga budur . — Vaiśeṣika Sūtra
Yoga'nın önemi şu şekilde tartışılmıştır:
Orman, mağara veya kum tepesi gibi yerlerde meditasyon yapmamız öğretilir. Bu tür olasılıklar [muhalif iddia eder] serbest bırakılmada bile ortaya çıkabilir. Biz, bunun böyle olmadığını, çünkü bilginin yalnızca halihazırda oluşum halinde olan bir bedende ortaya çıkması gerektiğini söyleriz. Ve serbest bırakılmamızda bir bedenin yokluğu vardır. Bu amaçla, kötülükten uzak durarak ve belirli erdemleri gözeterek ve ayrıca Yoga'dan edinilen manevi emirleri izleyerek ruhumuzun arınması gerekir . Serbest bırakılmayı [moksha] güvence altına almak için, bu bilgi [Yoga] incelemesini incelemek ve takip etmek ve ayrıca bu incelemede öğrenilenlerle tartışmalar yapmak gerekir.— Nyaya Sutra
Yoga zihnin mutlak aşkınlığıdır ve iki türü vardır. Öz-bilgi bir türdür, diğeri öz sınırlamaların ve psikolojik şartlanmanın yaşam gücünün kısıtlanmasıdır. Yoga yalnızca ikincisini ifade eder hale gelmiştir, ancak her iki yöntem de aynı sonuca götürür. Bazıları için, sorgulama yoluyla Öz-bilgi zordur, diğerleri için Yoga zordur. Ancak benim inancım, sorgulama yolunun herkes için kolay olduğudur, çünkü Öz-bilgi her zaman mevcut olan gerçektir. Şimdi size Yoga yöntemini anlatacağım. — Vasistha'dan Rama'ya, Yoga Vasistha
"kişinin zihnini, duygularını ve duyularını İlahi'ye yoğunlaştırmasından oluşması"
Gerçekten, burada bilgi kadar saf hiçbir şey yoktur. Zamanla, yogada mükemmelleşen kişi bunu kendi Atman'ında bulur. — Bhagavad Gita
Yorumlar
Yorum Gönder